《福音的政治之维》

编辑的说明

T.Jarred Jung 是东亚神学院的常驻神学教师，也是家庭教会神学中心的研究员。他拥有东南浸信会神学院的博士学位。

这篇文章触及了中国家庭教会的一个关键问题--在中国共产党的执政下，中国家庭教会的政治处境。由于领导人是关起门来选出的，公民在国家、省、市或乡镇的政治结构中没有积极的发言权，这种情况在很大程度上与现代西方的经验格格不入。这也许使大多数家庭教会在讲道和教导中很容易回避这个话题。然而，尽管中国的家庭教会历来试图回避政治话题，高航却指出了一个无法回避的重要现实：教会的存在本质上就是一种政治存在，在共产党统治下的中国更是如此。

王明道（1900-1991 年）是家庭教会历史上极具影响力的人物。他的教导旨在鼓励远离罪恶世界的圣洁生活。王明道的神学也许最适合被描述为个人虔诚主义和复兴主义。从表面上看，他的事工似乎与政治宣言相去甚远。然而，汪曾祺的事工不可避免地具有政治性。他曾两次抵制统治者强迫他加入国家附属教会的努力，第一次是在二战日本占领时期，第二次是在 20 世纪 50 年代中国共产党统治时期。汪曾祺可能并未将教会视为一个政治实体，但中国共产党却不这么认为。汪精卫无法回避加入党领导的三自爱国运动（TSPM）的要求而不受到重大影响。拒绝加入三自爱国运动导致汪精卫作为反革命分子在监狱中服刑二十四年，这是中国共产党对国家公敌和政治犯的定义。许多教会以王为榜样，接受因反抗加入中国基督教三自爱国运动委员会和在中国共产党领导下开展活动而遭受的苦难。这些教会后来成为中国新兴的家庭教会，尽管它们今天已发展得多种多样，但它们仍然与王明道一样，拒绝接受耶稣之外的另一位教会领袖。因此，无论家庭教会本身是否承认，中国家庭教会今天仍然是当代中国最具政治性的实体之一。

福音是一个王国的故事。因此，教会的存在本身就是一个国度的体现，这个国度臣服于另一个王，而不是这个世界上的王，这个国度爱一个主人，而不是两个主人。从这个意义上说，教会被世界上的王国政治化了，这些王国要求他们的子民对其效忠，并最终臣服于他们，问他们的子民："你爱谁？高航在文章中提出的正是这一重要观点。

在公共神学方面，很难找到来自受迫害环境的神学家。高牧师的处方既避免了中国传统家庭教会中常见的再洗礼派退出立场，也避免了将基督等同于文化的自由主义神学流派。他对二元论的敏锐回避让人想起西方改革宗神学中发展出的 "一王 "立场，但他的背景却培养出了一种不同于许多库柏主义的文化怀疑论。在一个公开的无神论制度下，这种怀疑是意料之中的，因为这种文化在很大程度上没有受到基督教的影响，因此限制了西方神学标签的使用。正如 D.A. Carson 所写的："如果亚伯拉罕-库伊伯是在柬埔寨杀戮战场的条件下成长起来的，人们怀疑他对基督教与文化之间关系的看法会有很大的改变"(1)。

无论如何，教会的政治性是一个现实，无论从基督与文化的尼布里亚分类或公共神学立场来看，这都是一个现实。在西方，我们常常需要提醒自己注意这一现实。在高航作为现代中国大陆基督徒的背景下，每当家庭教会被袭击或关闭的报道出现时，都会提醒我们。在一个日益寻求将教会边缘化的西方，我们可以从像他这样的神学家身上学到很多东西。

关于作者

高航是中国一家浸礼会的平信徒长老，曾研究过西方政治思想。

《福音的政治之维》

在这篇文章中，我将尝试探讨一个略显复杂、可能存在争议的问题。

我没有用 "信仰与政治的关系 "或 "教会与国家的关系 "来表述这个问题，因为如果这样表述，就预设了一种 "二元论"，暗示信仰与政治脱节，或教会与政府脱节。这意味着这些领域是相互对立的。

我把这个问题定义为 "福音的政治层面"。我想表达的真理是，福音有一个政治维度，它具有实际应用价值，而无需（有意或无意地）依赖现代政治概念。当然，我在为这一主张辩护时必须非常小心，因为它可能会引起许多误解。

我必须首先声明，我写这篇文章的目的是从一些人可能忽略的角度来探讨福音信息，而且是以《圣经》为基础。我相信，这样的讨论对于基督徒在这个现代世界中实践自己的信仰是有意义的。

福音书政治形象

首先，我想提出一个问题。

在《新约》中，耶稣和他的使徒们都以非常丰富的形式和内容表达了福音（当然，福音的核心要义并没有改变）。这些对福音的表述不同于现代基督徒经常接受和熏陶的那些公式化的信仰声明。不同的主题和形象从不同的角度向《圣经》读者展示福音，例如 "上帝对他子民的拯救和救赎"、"守约"、"献祭"、"上帝国度的降临"、"回到上帝的花园"、"参加上帝的宴会"、"上帝种植和收割庄稼"、"上帝带领、牧养和收回他的羊群 "等等。但我们很少指出，这些不同的福音图景包含着明显的政治因素。很多时候，即使我们遇到明显的政治术语（如 "上帝的国度"），我们也倾向于给予它们 "非政治 "的解释。

我们必须考虑这些对福音的解释是否清楚而充分地反映了经文的含义。毕竟，耶稣及其使徒的福音书中充斥着 "国家"、"军队"、"国王"、"审判 "和 "正义 "等词汇。难道这些词首先不是政治术语吗？即使是 "教会 "一词，在指人的聚集时，也使用了έκκλησία这个词，它指的是公民集会，而不是为了民族、经济或教育目的而举行的聚会。保罗在讨论政体时也用了大量笔墨。诚然，耶稣和他的使徒都纠正了对福音的某些 "政治 "解释，例如强调 "我的国不属这世界"，但即使在这句话中，"国 "这个词也是以积极的方式使用的。他只是指出，这个国度 "不属这个世界"。

那么，我们是否错过了什么？

保罗说

所以，你们要记得，从前你们这在肉身的外邦人，被称为 "未受割礼的"，因为那割礼是人手在肉身所行的，你们要记得，那时你们是与基督隔绝的，是与以色列民隔绝的，是与应许之约隔绝的，是没有指望的，是在世上没有神的。但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，因基督的宝血得了亲近。因为他自己就是我们的和平，他使我们二人合而为一，用肉身拆毁了敌对的隔墙，废掉了用律法表达的诫命，在自己里面创造了一个新人，代替二人，使我们和睦，并借着十字架使我们二人与上帝和好，成为一体，从而消除了敌对。他来了，传平安给你们远方的人，传平安给近处的人。因为藉着他，我们二人在一位圣灵里得以见父。这样，你们就不再是外人和外邦人，乃是与圣徒同胞，是神家里的人了。-以弗所书 2:11-19

保罗在这里自然而然地将福音表达得淋漓尽致。基督的福音将外邦人和犹太人这两个曾经互不来往的群体联合在一起。在福音的表达中，有几个重要的主题，如盟约、献祭、律法与和平。但还有一个同样明显的主题--"国度"。在第 12 节中，保罗说，外邦人最初的状态是与神隔绝的，与神没有任何关系。他们 "与以色列民隔绝"。这里使用的术语是πολιτεία。这个词在当时具有重要的政治意义。它指城邦的政治制度和公民身份，广义上指政治秩序。然后，在第 19 节中，保罗说，因为福音，外邦人不再是 "外人"（ξένος）和 "外邦人"（πάροικος）。在当时的语境中，前一个词指的是长期居住在一个城市并享受许多福利（可能是因为条约或传统的好客习俗）但不拥有公民身份的外来者。后者指的是完全的外来者或陌生人。这两种人和公民在政治地位上的差异是非常明显和截然不同的。保罗接着说，他们现在是 "同胞"（συµπολίτης）。这个词的意思是 "同胞"，即同一城邦的公民。

因此，在这段经文中，保罗接连使用了几个词，这些词都具有相当强烈的政治含义。保罗用这些词描绘了一幅图画，表明福音创造了一种全新的关系或结构，可以用政治术语来恰当地描述。现代读者可能直觉地认为，这种描述只是 "比喻"。但有一个小问题--当保罗说这句话时，教会还不是一个被普遍接受的实体。换句话说，当时的读者并不像现代读者那样，将教会视为一个与政治团体完全不同的机构或组织。因此，尽管现代读者更有可能将其理解为一种隐喻，但保罗时代的读者不可能识别出这里的隐喻。古代读者（尤其是希腊人--保罗在这里针对希腊人）不太可能会忽略这种表达福音的方式所蕴含的明显的政治含义。

另一个明显的例子是《新约》中 "教会"（έκκλησία）一词的使用。如上所述，该词本身指的是城邦的公民大会，是具有最高权威的政治集会。对当时的希腊人来说，这个词有很强的政治含义，而《新约》则用这个词来指教会。

这个词在福音书中唯一一次出现是在《马太福音》第 16 章和第 18 章。耶稣两次提到 "教会 "一词，两次都是在谈论教会的权威。第二次提到 "教会 "一词时，他甚至提到了具体的纪律程序（2）。使徒行传》中第一次提到 "教会 "是在第 5 章。就在亚拿尼亚忤逆使徒并被处以死刑之后，我们被告知 "全教会都甚惧怕"。

为什么是政治？

如果真是这样，那么我们就需要审视《圣经》，重新思考我们的典型假设。自文艺复兴时期以来，我们看到的一个显著趋势是，所谓的 "政治 "领域逐渐变得独立。它已经发展成为一个由独立的规则、词汇、价值观和论点组成的体系。但我们必须扪心自问：圣经》是如何定义政治的？

有一个被鬼附的又瞎又哑的人被带到他那里，他就医治了他，使他能说话，能看见。众人都惊奇，说："这岂是大卫的子孙吗？"法利赛人听见就说："这人赶鬼，只是靠着鬼王别西卜。"耶稣知道他们的想法，就对他们说："凡自相残杀的国必灭亡，自相残杀的城邑房屋也不能存立。撒但若赶出撒但，就是自己分裂了。他的国怎能站立得住呢？我若靠别西卜赶鬼，你们的儿子靠谁赶鬼呢？所以他们要作你们的审判官。我若是借着神的灵赶鬼，神的国就临到你们了。人若不先捆绑壮士，怎能进壮士的家，抢夺他的财物呢？这样，他就可以抢劫他的家了。凡不与我同在的，就是与我为敌；凡不与我聚集的，就是分散。所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话都必赦免，惟独亵渎圣灵的话不可赦免。凡说话攻击人子的，必蒙赦免；凡说话攻击圣灵的，无论在这世代，或是在将来的世代，都不得赦免。- 马太福音 12：22-32

这是一段非常有趣的经文。基督徒通常会把注意力集中在 "亵渎圣灵 "的含义上，然后他们会继续关注 "赶鬼 "的属灵过程。但我们却忽略了耶稣在这段经文中所说的话所蕴含的强烈的政治含义。

这段经文以耶稣赶鬼开始。然后，人们无意识地宣称他是 "大卫的子孙"，是拥有以色列王权的人。法利赛人作为敌人出现在这个故事中，说耶稣的能力来自 "鬼王"（αρχοντι των δαιµονίων）。对此，耶稣提到了 "王国"（βασιλεία）、"城市"（πόλις，即城邦）和 "房屋"（οỉκία，即家庭）。对古人来说，这三个实体是通往政治秩序的道路--从家庭到城邦，再到城邦联盟或王国。耶稣指出，有一种特定的情况会破坏这三个政治实体中任何一个的秩序，那就是 "自相残杀"--出现分裂和内乱。古人对政治也有同样的理解。在第 28 节中，耶稣说他们所看到的是政治秩序的根本改变。显然，神的国度（βασιλεία του θεου）不会发生内乱，因为带来新秩序的圣灵不会与神发生冲突。因此，圣灵消除了内乱的根源。因此，当耶稣在第 31 节中说任何 "说话攻击圣灵 "的人都不会得到宽恕时，这意味着攻击带来合一的圣灵就等于拒绝或破坏上帝国度的整体秩序。这就是拒绝承认上帝的国度和上帝的统治。这就是拒绝接受上帝决定人进入他的国度的方式。犯这种罪的人自然无法得救。

然而，有趣的是，人们常常忽略第 30 节。耶稣说："不与我同在的，就是与我作对；不与我聚集的，就是分散。这句话紧接在他关于亵渎圣灵的陈述之前。这可能是这句话被忽视的原因之一。然而，这句话说明了神国的秩序（政治）原则。当神的国降临时，会产生两种截然相反的行为："聚集"（συνάγω）和 "分散"（σκορπίζω）。与耶稣合一的人将聚集在一起，参与他的聚集行动，而那些不与耶稣合一的人则会分散。耶稣使用了许多明显的政治词汇来描述和展示上帝的国度是如何建立秩序的。从这个意义上说，福音是用政治术语来表达的--人们会因为基督而聚集或分散。

再深入一点，基督是如何 "聚集 "和 "分散 "人的呢？答案就在这段经文之前：

这是为了应验先知以赛亚所说的话："看哪，我所拣选的仆人，我所爱的，我心所喜悦的。我要将我的灵加在他身上，他要在外邦人中宣扬公义。他必不争吵，不大声喊叫，在街上也没有人听见他的声音；被压伤的芦苇他不折断，燃烧的灯芯他不熄灭，直到他使公义得胜；外邦人要因他的名有指望。-马太福音 12：17-21

耶稣建立上帝国度秩序的方式是通过他的羞辱、怜悯和公义。圣子降世为人。他谦卑到死在十字架上，以此为罪人做了完全的赎罪。他在第三天复活，使那些依靠信心而非行为的人可以接受他白白赐予的恩典。结果，人们分裂了，教会形成了。神的国现在在世界上显现，彰显了神的荣耀。耶稣将来还会再来，执行审判，完全彰显神的国度。

圣经》为我们描绘了一幅政治图景，但上帝国度的政治秩序是以道成肉身的圣子耶稣及其牺牲为中心并由其定义的。谦卑的、被钉十字架的基督也是这一政治秩序的中心，即人的聚集和分散。进入天国的人必须效法耶稣受苦。正是在这里，天国的政治与这个世界的政治完全不同。

然而，纵观当今世界，我们会发现要效法基督是极其困难的。

危险

正如我们已经讨论过的，《圣经》教导我们，福音可以用强烈的政治术语来表达和呈现。通过基督的降临和圣灵的工作，上帝国度的政治秩序稳固地建立起来，人与人分离。这就是政治。

但是，我们需要考虑一下，为什么我们今天如此害怕将福音、信仰和教会与政治联系起来。如果《圣经》给了我们一个政治形象，那么为什么它对今天的我们如此模糊不清呢？

圣经》确实指出了福音的政治形象的危险性。

启示录》13 描述了魔鬼在这个世界上的所作所为。一条大红龙站在海边，一只兽从海中升起。兽有七个头，其中一个 "似乎有致命的伤，但它致命的伤已经好了"。全地都跟随这只兽，崇拜龙和兽。然后，又有一只兽从地上升起。它行使第一只兽的所有权力，并在人身上打上 "印记"。

尽管这段经文充满了奇异的形象和象征，但有一个基本模式值得注意，那就是魔鬼通过他的行为不断模仿和假冒三位一体的上帝。龙模仿圣父，头兽模仿圣子，二兽模仿圣灵。它们模仿基督的死亡和复活。它们模仿圣灵降临，改变人心。它们模仿上帝呼召所有人一起敬拜他。许多人之所以会受骗敬拜魔鬼，是因为他成功地假冒了三位一体的上帝。

现在让我们思考一下，为什么今天很少有人谈论《圣经》中揭示的以基督为中心的 "上帝国度的政治秩序"。一个相对简单的答案是，魔鬼在这个世界上的活动模仿了上帝国度的政治秩序，这让人们对政治产生了怀疑。

稍微简化一下历史，在教会建立之初，它拥有清晰的外部界限和内部的政府结构，以及一个拥有自己特定秩序的团体。罗马帝国对教会的迫害在很大程度上是由于罗马在世界上已经是一个非常发达的政治实体，却遇到了一个非常奇怪的群体。罗马人意识到，这是一个完全不同的政治秩序。这个在此之前一直容忍（或压制）所有民族、习俗或宗教的帝国无法容忍这个群体。因此，它必须消灭他们。

但是，当君士坦丁声称皈依基督教后，事情出现了新的转机。一方面，帝国似乎大大背离了原来的立场。国家不再迫害教会，基督教甚至成为官方宗教。另一方面，两种政治秩序开始了共同合作的进程。在某种程度上，帝国通过模仿教会，消除了之前遇到的教会不可磨灭、无法摆脱的陌生感。两者之间的合作在中世纪逐渐发展成为国家与教会的二元结构。后来，二者相互配合，融合、实施和交流了彼此的许多理念。在中世纪晚期，我们可以看到，在教会世俗化的同时，国家也 "神圣化 "了。因此，现代世界就是在这种国家与教会和神学深深纠缠在一起的体系基础上逐渐形成的。

现代国家的形式在历史上是前所未有的。事实上，它在许多方面都在相当程度上 "模仿 "基督教会。例如，它有一个 "建国神话"（通常是出埃及记式的解放叙事）；它有一份被视为圣典的经典文件（可能是革命宣言或宪法）；它有扮演先知或国王角色的开国元勋（以纪念碑、雕像甚至 "不朽的 "防腐尸体的形式出现）；它有一个 "生产 "真理的机制（学者扮演牧师的角色）；它要求其成员效忠（通过效忠誓言）；它承认 "敌人 "并与他们展开激烈的斗争；它举行群众参与的特殊节日和仪式，等等。

如果我们同意我上面的观点，即福音的政治性表现在一种以基督为中心的 "聚集 "和 "分散 "中（基督是标准和动力），这具体表现为教会的形式，那么现代国家所从事的那种 "聚集 "和 "分散 "则是以另一种东西为中心（一种截然不同的标准和动力），这具体表现为民族国家的形式。在现代国家中，社群的形成可能基于民族认同或政治意识形态，并有各种隐藏的动机驱动。这反过来导致了 "政治 "的现代定义，也决定了政治与信仰之间的区别。推动这一切的动力可以用追求利益或荣誉来描述，也可能是出于恐惧、经济需要或从众本能。对这些因素的讨论以及由此产生的大量研究和文献，创造了一个似乎与宗教无关的政治领域。

如果我们同意《圣经》的说法，即魔鬼善于模仿上帝，那么我们就必须考虑基督的教会在现代世界所面临的一个危险，即教会可能会在不知不觉中接受现代国家强加给我们的各种政治定义和方法。由于这些定义和方法似乎与基督教所倡导的定义和方法有许多相似之处，教会可能会轻易地接受它们，这可能会导致更多的问题。例如，现代国家的基础是确定绝对的敌人，而他们确定敌人的标准肯定不是耶稣基督的福音。但是，当教会面对这种 "敌我分明 "的思想时，会发现 "与敌人作战 "和 "把人分成几组 "的心态似乎与圣经的教导有很多相似之处，因此教会就会接受这些思想，而不会反思其背后的标准和动力。

最大的危险是教会可能会偏离基督的福音，而把其他东西（甚至可能是福音的 "果子"）作为 "聚集 "和 "分散 "人的标准和动力。爱的感觉"、社会正义、政党的政治议程、物质繁荣、适当的教育等都可能包括在这个清单中。与此相对应的是，现代世界的教会日益丧失了以明确而正式的方式识别和处理真正异端的能力。因此，这可能导致以下困境。一方面，异端可能层出不穷，却得不到有效处理。另一方面，正统的基督徒可能会像对待异端一样，经常把彼此当作敌人。这样一来，现代世界的教会就无法反映出福音中原有的政治维度，而这种维度在世人看来是陌生的。教会充其量只是进入世界的政治领域，按照世界所熟悉的政治和文化定义行事（尽管这样做可能会显得 "热情洋溢 "或 "富有成果"）。

永远改革

如果我们要考虑如何应对世界的政治格局，那么我们必须再次回到新教改革，因为宗教改革的不可阻挡的力量并不在于它对罗马教会的腐败和教会参与世俗政治的批判，而在于它对重要神学问题的思考、辨别和捍卫。

有两个问题是宗教改革者最关心的，他们甚至愿意为之发生分歧。第一个问题涉及一个人如何得救以及如何确定他是否得救。第二个问题涉及有多少圣礼以及如何举行圣礼。如果我们从福音的政治维度来审视宗教改革家们所关注的问题，就不难发现这两个神学问题是如何立即指向确定和规范教会团体的问题的--人们应该聚集的原因、他们应该如何聚集以及他们应该如何分裂。换句话说，宗教改革声称要做的是恢复真正的基督教，回到源头。从这个角度来看，他们正在恢复圣经中讨论和规定的关于 "聚集 "和 "分散 "的教义，也就是说，他们正在恢复福音中正确的政治层面。与此相反，尽管罗马天主教会的错误显而易见，如出售赎罪券、教皇至高无上、牧师腐败等，但更深层次的错误在于它对福音的理解和阐述。在这方面，当天主教会越来越追求这个世界的权力和荣耀时，它就越来越远离谦卑、牺牲的耶稣基督，并逐渐偏离了福音政治层面的基础。

随着宗教改革的不断发展，人们对圣灵论和圣礼的关注在经文教义中进一步显露出来，因为当人们追求更符合上帝命令的更清晰的圣灵论和圣礼论时，这不可避免地促进了对《圣经》作为我们权威的敬畏，以及对研究、翻译和教导《圣经》的热情。而这种翻译工作和对《圣经》的研究反过来又继续促进了教会内部的改革。

但罪人很容易忘记。随着时间的流逝，基督徒的注意力似乎越来越多地从救赎、圣礼、教会和圣经的规定（这些都是宗教改革者最初所关注的）转移到了世界上正在发生的事情上。这可能是现代基督徒面临的最大问题之一。如果基督徒考虑的第一个问题是 "如何成为世界中的教会"，那么他们很可能会发现，他们必须面对相当大的不确定性，因为这个世界发生的事情、趋势和 "风向 "本来就是不断变化的。基督徒会绞尽脑汁、费尽心机去理解这些事情。他们最大的问题是："世界又变了，我们该如何调整？""牧师，你了解人工智能和区块链吗？"世界政治形势、政治 "信条"、政治文化都在不断变化。基督徒该怎么办？当我们了解了某一事件，或贯彻了某一思想，或提出了某一反驳意见，新的事情就会发生，基督徒就希望找到新的回应。当教会越来越多地以这种方式与世界打交道时，它就会越来越失去稳固的根基，因为这种整合方法意味着不断地随波逐流。

这显然不是宗教改革家对 "改革 "的定义。

当然，时代在变。我们的环境与他们不同。但我们仍应像宗教改革者一样，渴望并努力回归圣经的源头。说到政治，我们今天仍应努力恢复圣经中所揭示的福音的政治层面。今天，我们应该如何恰当地聚会和分派？唯有古老的福音才能应对这个世界复杂而瞬息万变的（政治）浪潮。圣经和圣礼是宗教改革家们非常重视的，它们仍然是我们思考这个问题的出发点。

今天，对经文的推崇意味着阐释性讲道。认真对待圣礼意味着教会政体。圣经和圣礼是信仰的基本条款，而阐释性讲道和教会政体则是我们在当前环境下谨慎应用这些东西的方式。

传道人应该按照经文的要求，嫉恶如仇，严格研读圣经。他应该使用适当的方法来理解经文的意义，他应该接受经文中他所认同的教导。传道人必须严谨地阐释经文，建立教会，用圣洁的话语召唤神的子民聚集在一起，聆听神的话语，遵守神的话语，"天天彼此劝勉"。一个以《圣经》为中心的基督徒团体必然会让上帝的话语管理他们自己的生活，而不是利用它来满足自己的私欲。

至于圣礼，洗礼的一个重要目的是确认和宣布一个人已成为基督的门徒，并接纳他加入基督的身体。另一方面，圣餐的一个目的是确认这个人与基督联合，并使他留在基督的身体里。在这方面，圣礼实际上构成并保障了上帝子民这个团体的界限。一个怀着敬畏之心施行圣礼的教会必须提出这样的问题：圣礼的意义是什么？谁可以举行圣礼？谁能接受圣礼？教会政体并不是为了方便管理教会而存在的，而是福音政治层面的必然结果。

正确的传道和圣礼的施行离不开圣灵的工作。真正的信徒必然被圣灵所居住。没有真正信仰的人没有圣灵。被圣灵居住的人会遵从上帝的话语，接受圣礼的所有益处。如果他们没有圣灵，他们就会轻视圣言，必须被排除在圣礼之外。圣灵的工作不会违背话语和圣礼。通过这些，他将上帝的子民与世界区分开来，并识别异端邪说。

我们的工作是正确解释经文，传讲上帝的话语，将上帝的子民聚集在一起，正确主持圣礼，以及造就和保护上帝子民的团体。圣灵的职责是揭示和召唤上帝的子民，并驱逐那些不属于这个团体的人。综上所述，这一切构成了福音的政治层面。福音使人聚集，也使人分裂。

最后，我们还必须认识到，正确地传道和主持圣礼意味着不断地宣讲和见证为我们受苦和牺牲的谦卑的基督。是基督自己导致了人的聚集和分裂，这与世人聚集和分裂的方式截然不同。

教会不需要为与这个世界的政治活动格格不入或 "无动于衷 "而道歉。严格说来，教会不需要做任何事情来向世人证明，除了基督和他的钉十字架之外，我们不需要在福音中添加任何东西--不需要工作或信仰。教会不需要受人的梦想、愿望和情感的诱惑，试图改变这个世界的政治秩序。教会只需利用自身的存在，迫使世人看到并遭遇这种陌生但纯洁而美好的秩序，迫使世人看到他们的罪，正如圣经所定义的，是如何被处理的，迫使世人看到永生上帝的荣耀是如何在一群罪人身上彰显的。只有这样，教会才能有意识地识别并战胜撒旦假冒上帝的阴谋及其王国的政治秩序。

总结

当今世界的政治是多方面的，变化速度惊人。人们的群体正在分裂和联合。人们寻找敌人进行斗争，但在这种敌意的背后是一种深深的空虚感，因此他们必须继续战斗，以掩盖这种空虚感。当他们这样做时，这似乎给了他们生命。人们必须用敌人来定义自己，因为他们的脚下没有可以依靠的基础。

一方面，教会不能将自己与世界分开，拒绝谈论政治；另一方面，教会也不能将自己的使命简单地定义为进入世界，赞同或反对某种政治。教会是一个属天的地方，它在这个世界上，但不属于这个世界。在这里，人们以世人无法想象或理解的方式聚集和分裂，其目的是传扬和敬拜谦卑自己、受苦并死在十字架上的基督。

撒旦也许能够模仿基督的死和复活，但他无法模仿十字架，因为撒旦的目的归根结底是要窃取上帝的荣耀。他无法理解圣子为罪人放弃荣耀、被挂在十字架上的恩典。

我们确实生活在一个复杂且常常令人沮丧的环境中，但这意味着我们只需要基督的福音。当基督呼召一个人时，他呼召他效法他，背起他的十字架，并且去死。中国家庭教会的传统不仅仅是 "不随从国教"。在最深层次上，它是一种甘愿受苦、背负十字架的精神。在我们之前的许多圣徒可能没有良好的神学基础，但他们以非凡的方式向世人表达了福音的美好与奇异。也许我们今天的基督徒特别需要以同样的方式表达福音，并在清晰的神学基础上这样做。

注释：

1. D.A. Carson,Christ and Culture Revisited(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008), ix.

2. 马太福音》16：18 说："我又告诉你们，你们是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。马太福音》18：17 说："如果（犯罪的弟兄或姊妹）仍然不听，就告诉教会；如果他们连教会也不听，就像对待异教徒或税吏一样对待他们"。

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